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这个人的处境使我非常难过。他比谁都明理，老实。我觉得他越有智慧，越有感情，越是痛苦。
当天我遇到住在他贴邻的老婆子，问她有没有为了不知道她灵魂怎么形成而伤心。她根本不懂我的问话：婆罗门僧为之烦恼的许多问题，老婆子一辈子也没想过。她完全相信维兹努神的变化；只要恒河偶尔有些水给她洗个澡，她就自认为是世界上最快乐的女子。
我看了这可怜虫的幸福很惊奇，回去找我的哲学家，和他说：“你大门旁边就有一个痴呆的老婆子，一无所思而活得很快乐，你倒反苦恼不已，不觉得惭愧吗？”他答道：“你的话不错；我就对自己说过几百遍，荽是我跟这个邻居一样愚蠢，我就快乐了，可是我不要这样的幸福。”
婆罗门僧这句回答，比其余的话对我印象更深；我反省了一下，觉得我也不愿意为了求幸福而成为痴愚。
我把这一点告诉一般哲学家，他们都同意。我说：“不过这想法有个极大的矛盾：我们究竟求什么？求幸福。聪明或愚蠢，有什么相干？再说，对自己的生活感到满足的人是确实满足的；理论家对自己的推理是否准确就不那么有把握了。那末明明是应当不要理性了，不管这理性给我们的祸害多么小。”大家赞成我的话，可是没有一个人为了求快乐而肯做傻瓜。由此我断定，我们固然重视幸福，但更重视理智。