港片监狱纪录片

康德美学的要义是回答“审美如何可能”而不是“美是什么”的问题，这一原则决定了康德美学中不存在脱离了审美主体的纯粹客观的审美客体，也不存在能脱离任何具体审美对象的审美主体。审美主体和审美对象都只有在当下的、具体的审美活动中才能真正呈现出来。这种关系不可能在认识思辨中产生，所以要停息概念性的抽象思维；也不可能在感官欲求中产生，因为欲求关系的本质是分别、对立和利害冲突。
在“美的分析”部分，康德对美的特征进行了一种实验室式的抽象化和理想化，建立了关于鉴赏判断的独特标志的学说。当然，康德并没有把这种理想化了的纯粹鉴赏判断作为其美学理论的最后归宿，而是将这一理论从实验室移入审美现实的土壤，纳入到人的生成的整体哲学构想之中，逐渐让它们与社会人生的诸多现实因素结合起来，在此基础上发展出美的理想论、崇高论和美的艺术论等。
在艺术论部分，康德通过三组比较界定了艺术的主要特点。首先，与纯粹的自然美不同，艺术建立在理性思考的基础上，体现了理性的自由。这种自由实现了艺术家的主观目的。依此，艺术与自然区别开来。艺术是人类劳作的产品，在生产艺术品的过程中，人类要投入理性、情感、想象力。尽管蜂窝很合乎规则但却不能称其为真正的艺术品，而只能比拟为艺术品，因为蜜蜂造窝前没有一个悬想的目的，仅仅是出于本能。其次，仅有理性思考还不行，艺术品必须是物化的审美意识，所以艺术还需要实践技能。依此，艺术与科学区别开来。纯粹的科学仅限于掌握理论知识，知道应该做什么，而不必运用于实践。但是艺术不仅要通晓有关艺术创造的知识，还要有足够的技巧表现出来。艺术的这一特点与纯粹鉴赏判断的纯粹主观体验性是不同的。再次，既然艺术和手工艺一样需要技巧，那么两者是否可以等同呢？答案基本是否定的。艺术和手工艺在动力、状态和效果上都有区别：前者是自觉自愿的，心理状态是自由的，创造者内心是愉快的；后者是被生活所迫的，内心是不自由的，所获得的体验是不愉快的。但是两者的区别并不是绝对的，甚至艺术与科学的区别也不是绝对的。康德意识到了这个问题。他说：“在所谓的七种自由的艺术里是否本来也列举出有些是要算做科学的，也有的是可以和手艺相比的。”[16]尽管他无暇细析，但相通之处肯定是存在的。更基本的联系是自由的艺术仍需要某些“强制性的东西”，需要某些“机械性作用”，否则艺术里有生气的自由精神就会无所依托而化为虚空。所以，康德不赞同绝对的自由说和单纯的游戏说。